מאת הרב אליעזר שמחה ווייס
לא לרוץ עם המריצה
שותפות פוליטית, אחריות הלכתית וזהותה היהודית של
ארץ ישראל
בחיים הציבוריים יש מקום למשא ומתן, להסכמות ואף
לפשרות. אין אפשרות לנהל מערכת ציבורית ללא הידברות בין נציגי ציבור בעלי דעות
שונות. לעיתים נדרשים ויתורים הדדיים כדי להקים ממשלה, להשיג תקציבים, למלא
תפקידים ציבוריים ולפעול למען צורכי הציבור. אין לזלזל בחשיבותם של הישגים כאלה,
ובוודאי שנציגי ציבור חייבים לדאוג לציבור שבחר בהם.
אולם יש הבדל יסודי בין פשרה בענייני מדיניות
לבין ויתור על עקרונות שהתורה מחייבת אותנו לשמור עליהם. לא כל דבר עומד למשא
ומתן, ולא כל הישג פוליטי, חשוב ככל שיהיה, מצדיק את המחיר הנדרש להשגתו.
הדברים מקבלים משנה חשיבות כאשר מדובר בשותפות
פוליטית עם גורמים המבקשים לשנות את הגדרתה הלאומית של מדינת ישראל, ולהפוך אותה
ממדינת הלאום של העם היהודי לישות שאינה מכירה עוד בזכותו הלאומית של עם ישראל
להגדרה עצמית בארץ ישראל.
חשוב להבהיר כבר בתחילת הדברים: אין מדובר בשלילת
זכויותיהם של אזרחים שאינם יהודים. הענקת זכויות אזרחיות שוות לכל אזרחי המדינה,
ללא הבדל דת ולאום, אינה עומדת כשלעצמה בסתירה לזהותה היהודית של המדינה. מדינה
יהודית אינה מחייבת שלילת זכויות ממי שאינם יהודים. אדרבה, יש לדאוג לזכויותיהם
האזרחיות של כל התושבים והאזרחים.
אבל יש הבדל עצום בין דרישה לשוויון אזרחי לבין
דרישה לביטול ייחודו הלאומי של עם ישראל בארצו. אין לערבב בין השניים. השאלה אינה
אם אזרחים שאינם יהודים זכאים לשוויון בפני החוק, אלא אם עם ישראל רשאי לשמור על
זהותו הלאומית ועל זכותו ההיסטורית והלאומית בארץ ישראל.
אין זו רק מחלוקת פוליטית. כאשר השאלה נוגעת
לחיובים ולאיסורים שנקבעו בתורה, מדובר בשאלה הלכתית המחייבת בירור על פי מקורות
התורה, דברי חז״ל והפוסקים. ההלכה אינה עוד שיקול שאפשר להעמיד מול תועלת פוליטית
ולבחור ביניהם. היא המסגרת המחייבת שבתוכה חייבים לפעול.
אחד המקורות החשובים לדיון בשותפות עם גורמים
שמעשיהם ומטרותיהם מנוגדים לרוח התורה נמצא בספר דברי הימים.
יהושפט מלך יהודה היה מלך צדיק. הכתוב מעיד עליו:
״וַיְהִי ה׳ עִם יְהוֹשָׁפָט כִּי הָלַךְ בְּדַרְכֵי דָּוִיד אָבִיו הָרִאשֹׁנִים״
(דברי הימים ב׳ י״ז, ג׳), ובהמשך נאמר: ״וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה׳״ (שם,
פסוק ו׳).
אולם יהושפט כרת ברית עם אחאב מלך ישראל, שהיה
ידוע ברשעתו ובעבודת הבעל, ואף הצטרף אליו במלחמה נגד ארם.
לאחר שובו של יהושפט לירושלים יצא לקראתו יהוא בן
חנני החוזה והוכיחו בדברים חריפים:
״הֲלָרָשָׁע לַעְזֹר וּלְשֹׂנְאֵי ה׳
תֶּאֱהָב? וּבָזֹאת עָלֶיךָ קֶצֶף מִלִּפְנֵי ה׳״ (דברי הימים ב׳ י״ט, ב׳).
יש לשים לב ללשון הנביא. הוא אינו מאשים את
יהושפט עצמו בעבודת הבעל, ואף אינו אומר שיהושפט אימץ את דרכיו של אחאב. הוא מוכיח
אותו על עצם הסיוע וההתחברות.
הכתוב מוסיף מיד: ״אֲבָל דְּבָרִים טוֹבִים
נִמְצְאוּ עִמָּךְ״. הנביא אינו מתעלם ממעשיו הטובים של יהושפט. הוא מכיר
בזכויותיו, אך זכויותיו אינן מבטלות את חומרת ההתקשרות שעשה.
והפרשה אינה מסתיימת בכך. בהמשך אנו קוראים
שיהושפט התחבר עם אחזיה מלך ישראל, בנו של אחאב, כדי לבנות אניות למסחר. גם על כך
נאמר:
״וְאַחֲרֵי כֵן אֶתְחַבַּר יְהוֹשָׁפָט
מֶלֶךְ יְהוּדָה עִם אֲחַזְיָה מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל, הוּא הִרְשִׁיעַ לַעֲשׂוֹת״
(דברי הימים ב׳ כ׳, ל״ה).
בהמשך מתאר הכתוב את תוכחת אליעזר בן דודוהו
הנביא:
״וַיִּתְנַבֵּא אֱלִיעֶזֶר בֶּן־דֹּדָוָהוּ
מִמָּרֵשָׁה עַל־יְהוֹשָׁפָט לֵאמֹר: יַעַן הִתְחַבַּרְךָ עִם אֲחַזְיָהוּ פָּרַץ
ה׳ אֶת מַעֲשֶׂיךָ. וַיִּשָּׁבְרוּ אֳנִיּוֹת וְלֹא עָצְרוּ לָלֶכֶת אֶל
תַּרְשִׁישׁ״ (שם, פסוקים ל״ו–ל״ז).
הדבר ראוי לתשומת לב מיוחדת. לא מדובר רק בשותפות
צבאית בשעת מלחמה. גם שיתוף פעולה כלכלי ומסחרי, כאשר הוא נעשה במסגרת התחברות
שהנביא הוכיח עליה, זכה לביקורת.
אין להעתיק את נסיבות מלכות יהושפט באופן אוטומטי
למציאות הפוליטית של ימינו, ואין ללמוד מכאן שכל שיתוף פעולה עם אדם שאינו שומר
תורה ומצוות אסור. אבל העיקרון ברור: התועלת הצפויה מן השותפות אינה השיקול היחיד.
יש לבחון גם את זהות השותפים, את מטרותיהם ואת משמעות ההתקשרות. מנהיג ציבור אינו
רשאי להסתפק בשאלה מה הוא מקבל מן השותפות; עליו לשאול גם מה הוא מעניק לצד השני.
המשנה באבות מלמדת אותנו עיקרון נוסף:
״נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר: הַרְחֵק
מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן
הַפּוּרְעָנוּת״ (אבות א׳, ז׳).
אין כוונת המשנה שכל מחלוקת בין בני אדם הופכת את
הצד השני לרשע, ואין ללמוד ממנה איסור גורף על כל שיתוף פעולה בעניינים מעשיים.
אולם היא מלמדת שהתחברות אינה תמיד פעולה ניטרלית.
רבנו יונה, בפירושו למשנה, עומד על חומרת
ההתחברות לרשע ועל הסכנה הכרוכה בה. גם הרמב״ם בהלכות דעות (ו׳, א׳) כותב:
״דרך ברייתו של אדם להיות נמשך בדעותיו
ובמעשיו אחר רעיו וחביריו, ונוהג כמנהג אנשי מדינתו״.
הרמב״ם מלמד אותנו על כוחו של הקשר החברתי ועל
האופן שבו שותפות ממושכת משפיעה על דרכו של האדם. הדברים נכונים שבעתיים בהנהגה
ציבורית. שותפות פוליטית אינה רק הסכם טכני לחלוקת תפקידים. היא מעניקה כוח
שלטוני, השפעה על סדר היום הציבורי ולעיתים גם לגיטימציה ציבורית לדרכו של השותף.
כאשר אדם נכנס למסגרת של שותפות, הוא עלול למצוא
את עצמו מחויב לתמוך בעמדות שלא היה מקבל אילו עמד בפני עצמו. לכן יש לבחון לא רק
את תנאי ההסכם, אלא גם את משמעותה של עצם ההתחברות.
הקשר בין עם ישראל לארץ ישראל אינו רעיון מדיני
שנוצר בדורות האחרונים. הוא יסוד מפורש בתורה. בפרשת מסעי נאמר:
״וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ וִישַׁבְתֶּם
בָּהּ, כִּי לָכֶם נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ לָרֶשֶׁת אֹתָהּ״ (במדבר ל״ג, נ״ג).
הרמב״ן, בהשגותיו לספר המצוות של הרמב״ם, מנה את
ירושת הארץ וישיבתה כמצוות עשה, וכתב:
״שנצטווינו לרשת הארץ אשר נתן הא-ל יתברך
ויתעלה לאבותינו, לאברהם, ליצחק וליעקב, ולא נעזבנה ביד זולתנו מן האומות או
לשממה״.
(השגות הרמב״ן לספר המצוות, מצוות עשה שנשכחו
מדברי הרמב״ם, מצוה ד׳).
לדברי הרמב״ן, אין מדובר רק בזכותו של יהודי פרטי
להתגורר בארץ. מדובר בירושת הארץ שניתנה לאבותינו ובאחריותו של עם ישראל לאחוז בה.
אין להסיק מדברי הרמב״ן פסק הלכה ישיר ביחס לכל
הסכם פוליטי בן זמננו. אולם ברור מדבריו שהקשר שבין עם ישראל לארצו אינו עניין של
השקפה פוליטית חולפת. הוא חלק מיסודות התורה ומירושת האבות. ארץ ישראל אינה רק
מקום מגורים. היא הארץ שהובטחה לאברהם, ליצחק וליעקב, הארץ שבה קיבל עם ישראל את
תורתו ובה נצטווה לקיים את מצוותיו.
הרמב״ם פותח את הלכות מלכים בקביעה:
״שלש מצות נצטוו ישראל בשעת כניסתן לארץ:
למנות להם מלך... ולהכרית זרעו של עמלק... ולבנות בית הבחירה״ (הלכות מלכים
ומלחמות א׳, א׳).
התורה מכירה אפוא בהנהגה לאומית, במוסדות
ציבוריים ובאחריות המוטלת על מנהיגי האומה. מי שמקבל לידיו כוח ציבורי חייב לשקול
לא רק את טובת המפלגה שהוא מייצג ואת ההישגים שהוא יכול להשיג לציבור שולחיו, אלא
גם את ההשלכות הרחבות של מעשיו על כלל ישראל. הכוח שניתן לנציגי הציבור הוא
פיקדון. אין להשתמש בו רק כדי להשיג הישגים לקדנציה הנוכחית, תוך התעלמות מן המחיר
שעלולים לשלם הדורות הבאים.
כאן יש מקום להביא את דבריו של אחד מגדולי הרבנים
בדורות האחרונים, הגאון רבי יצחק אייזיק הלוי הרצוג זצ״ל, הרב הראשי לארץ ישראל
ולאחר מכן הרב הראשי הראשון למדינת ישראל, סבו של נשיא המדינה המכהן, יצחק הרצוג.
הרב הרצוג עסק בהרחבה בשאלה כיצד ניתן לקיים
ריבונות יהודית בארץ ישראל ובה בעת להבטיח את זכויותיהם האזרחיות של התושבים שאינם
יהודים. דבריו בנושא מופיעים בספרו ״תחוקה לישראל על פי התורה״, חלק א׳, עמ׳
12–20. ראו גם מאמרו ״זכויות המיעוטים לפי ההלכה״, תחומין, כרך ב׳, עמ׳ 169–179.
הרב הרצוג ביקש למצוא את הדרך ההלכתית להבטיח את
זכויותיהם של המיעוטים החיים בארץ, בלי לוותר על אופייה היהודי של המדינה. יש לכך
חשיבות מיוחדת לענייננו. אין צורך לשלול את זכויותיהם של אזרחים שאינם יהודים כדי
לשמור על זהותה היהודית של המדינה. אין סתירה בין מדינה בעלת זהות לאומית יהודית
לבין הבטחת זכויות אזרחיות למיעוטים החיים בה.
ההבחנה הזאת חיונית. הדרישה לשוויון בפני החוק
אינה מחייבת את עם ישראל לוותר על זהותו הלאומית. זכויות אזרחיות אינן זהות לביטול
זכותו של העם היהודי להגדרה עצמית בארצו.
אולם יש גם שאלה הלכתית מעשית נוספת, שאסור
להתעלם ממנה: אחריותו של שר הממונה על תחום השיכון והקרקעות.
חז״ל דרשו מן הפסוק ״לא תחנם״ את האיסור לתת
לנכרי חנייה בקרקע בארץ ישראל. בגמרא בעבודה זרה (כ׳ ע״א) נדרש הפסוק: ״לא
תתן להם חנייה בקרקע״. הרמב״ם פוסק בהלכות עבודה זרה (י׳, ג׳–ד׳), והשולחן ערוך
מביא דין זה ביורה דעה (קנ״א, ח׳).
אולם יש כאן הבחנה הלכתית חשובה שאין להתעלם
ממנה: האם איסור ״לא תחנם״ חל על כל מי שאינו יהודי, או שמא הוא נאמר דווקא בעובדי
עבודה זרה?
הרמב״ם בספר המצוות (לא תעשה נ״א) עוסק באיסור
הושבת עובדי עבודה זרה בארצנו, ומביא את ההבחנה בין עובד עבודה זרה לבין מי שקיבל
עליו שלא לעבוד עבודה זרה, הנקרא גר תושב. גם בסוגיית הגמרא במסכת עבודה זרה (ס״ד
ע״ב) מבואר מעמדו של גר תושב, אלא שאין כל מי שאינו עובד עבודה זרה מקבל מעצמו
מעמד זה.
בין הפוסקים מצאנו מחלוקת בעניין זה. בעל ספר
כפתור ופרח (פרק י׳) מבחין בין ישמעאלים שאינם עובדי עבודה זרה לבין עובדי עבודה
זרה, ומתיר השכרת בית לישמעאלי, אך אוסר למכור לו בית או שדה בארץ ישראל משום ״לא
תחנם״. לעומתו, בעל מזבח אדמה, הראשון לציון רבי רפאל מיוחס, נוקט בשיטה מצמצמת
יותר, שלפיה איסור זה נאמר דווקא בעובדי עבודה זרה.
גם בדעת הרמב״ם יש לעיין בהבחנה שבין דבריו בספר
המצוות לבין פסיקתו במשנה תורה, בהלכות עבודה זרה. הדברים נדונו בהרחבה בדברי
הפוסקים ובמחקרים הלכתיים העוסקים בסוגיה.
נמצא אפוא שלא ניתן לקבוע שכל מי שאינו יהודי
דינו זהה לעניין זה, אך גם אין להסיק מעצם העובדה שאדם אינו עובד עבודה זרה שהותרה
הקצאת קרקע עבורו. יש לבחון את שיטות הפוסקים, את מעמדו ההלכתי של מקבל הקרקע ואת
טיב הפעולה הנעשית.
כאשר שר הממונה על השיכון והקרקעות מקצה קרקעות
בארץ ישראל לבנייה עבור מי שאינם יהודים, חובה לברר אם ההקצאה המסוימת כרוכה
באיסור ״לא תחנם״. יש להבחין בין מכירת קרקע, חכירתה, השכרתה והקצאתה מכוח החלטה
מנהלית. אין כל אחת מן הפעולות הללו זהה לחברתה מבחינה הלכתית. יש לבחון את טיב
הזכות הניתנת, את מעמדם של מקבלי הקרקע ואת נסיבות ההקצאה.
אין זה עניין של השקפה ציבורית או של העדפה
פוליטית. זו שאלה הלכתית ממשית, המחייבת בירור על פי דברי חז״ל והפוסקים. אין
להוציא פסק הלכה כולל בלי בירור העובדות והנסיבות.
אבל אם לאחר בירור הלכתי מתברר שהשר נדרש לבצע
פעולה האסורה על פי ההלכה, אין הוא רשאי לעשותה תמורת תקציב, תפקיד או הישג פוליטי
כלשהו. סמכות שלטונית אינה יוצרת היתר הלכתי, והסכם קואליציוני אינו יכול להתיר
איסור תורה.
וכאשר מדובר בשר המזוהה עם הציבור החרדי או הדתי,
מתווספת לכך גם שאלה חמורה של חילול השם. הציבור רואה את נציגו ואת מעשיו, ועלול
להבין שמעשה האסור על פי התורה נעשה בחסותם של שומרי התורה. אם אכן נעשה מעשה
האסור על פי ההלכה, אין זו רק שאלה של אחריות אישית של השר; יש כאן גם אחריות
ציבורית כבדה.
אחת הסכנות הגדולות בחיים הפוליטיים היא הפיתוי
להחליף עקרונות ארוכי טווח בהישגים מיידיים. הסכם פוליטי עשוי להביא תועלת ממשית:
תקציבים למוסדות תורה, חיזוק השירותים הציבוריים, תפקידים בעלי השפעה וסיוע לציבור
בתחומים חשובים. אין לזלזל בהישגים כאלה. נציגי ציבור חייבים לפעול למען שולחיהם
ולדאוג לצורכיהם.
אבל דווקא משום כך יש לשאול תמיד: מהו המחיר?
לא די לבדוק מה מקבלים במסגרת ההסכם. יש לבדוק גם
מה מעניקים בתמורה, איזו השפעה נותנים לשותף, ואילו מטרות הוא יוכל לקדם בזכות
אותה שותפות. לעיתים המחיר אינו מופיע במפורש בסעיפי ההסכם. עצם הכניסה לשותפות
עשויה להעניק לצד השני כוח נוסף, לגיטימציה ציבורית ופוליטית ואפשרות להשפיע בעתיד
על החלטות גורליות.
יתרה מזו, שותפות יוצרת יחסי תלות והתחייבויות.
מי שמקבל היום את תמיכת שותפו בעניינים מסוימים עלול למצוא את עצמו מתקשה להתנגד
לו מחר בעניינים עקרוניים. זוהי הסיבה שאין להסתפק בחשבון של רווח והפסד לטווח
הקצר.
מהי אפוא המסקנה המעשית?
ראשית, יש להבחין בין סוגי שותפויות. מפלגה
המבקשת להבטיח זכויות אזרחיות שוות לכל אזרחי המדינה, תוך הכרה בזהותה היהודית של
ישראל ובזכותו הלאומית של העם היהודי בארץ, אינה פסולה לשיתוף פעולה מעצם דרישתה
לשוויון. מפלגה החולקת על מדיניות דתית מסוימת, על החלטה ממשלתית או על עניין
ציבורי אחר, אינה הופכת משום כך לשותפה שאסור לשתף עמה פעולה. לא כל מחלוקת
פוליטית היא מחלוקת על יסודות הקיום הלאומי.
אולם כאשר מדובר בגורמים שמטרתם המוצהרת היא לבטל
את זהותה של ישראל כמדינת הלאום של העם היהודי ולשלול את זכותו הלאומית של עם
ישראל בארצו, ניצבת בפנינו שאלה שונה לחלוטין. במקרה כזה אין להסתפק בשאלה מה ניתן
להשיג באמצעות ההסכם. יש לבחון את מטרותיהם המוצהרות ואת מעשיהם בפועל, ולבדוק האם
השותפות מעניקה לאותם גורמים כוח ממשי לקדם את מטרתם, האם היא מחייבת ויתורים
עקרוניים, והאם היא עלולה לפגוע ביכולת לשמור על זהותה היהודית של המדינה.
שנית, כאשר ההסכם מחייב נציג ציבור לבצע פעולה
האסורה על פי ההלכה, לסייע לה או לתמוך בה, אין לו היתר לעשות זאת תמורת הישג
פוליטי. אין לנציג ציבור סמכות לוותר על חיוב הלכתי, ואין הוא רשאי להכשיר איסור
באמצעות הסכם קואליציוני.
שלישית, אין לקבוע איסור הלכתי מוחלט על כל
התקשרות פוליטית בלי לעיין בפרטי ההסכם, במטרות המוצהרות של הצדדים, בהתחייבויות
שהם מקבלים על עצמם ובתוצאות הצפויות. מי ששוקל להצטרף להסכם כזה חייב להציג בפני
מורה הוראה מוסמך את התמונה המלאה: לא רק את ההישגים הצפויים, אלא גם את המחיר,
ההתחייבויות והסמכויות הניתנות לשותפים. פסק הלכה מחייב דורש בירור מדויק של
המציאות.
אבל אין צורך בפסק הלכה פרטני כדי להבין את
העיקרון: אין להתייחס לוויתור על יסודות זהותו הלאומית של עם ישראל כאל עוד סעיף
במשא ומתן קואליציוני, ואין להתייחס לאיסור תורה כאל מחיר שאפשר לשלם תמורת יתרון
פוליטי.
עם ישראל לא שב לארצו כדי להיות עוד אומה בין
האומות, מנותקת מעברה ומייעודה. הקשר שלנו לארץ ישראל מתחיל באברהם אבינו, ממשיך
דרך יצחק ויעקב ועובר כחוט השני בכל הדורות. הוא אינו תלוי בממשלה זו או אחרת,
בתוצאות בחירות או בהסכמים פוליטיים זמניים.
מי שנבחר לייצג את הציבור מקבל לידיו אחריות
שאינה מסתיימת בקדנציה שלו. החלטותיו עשויות להשפיע על דורות שיבואו אחריו, אשר לא
יהיו שותפים לדיונים שהתקיימו ולא תמיד יוכלו לתקן את מה שנעשה.
מנהיגות אמיתית אינה נמדדת רק ביכולת להשיג
הישגים מיידיים. היא נמדדת גם ביכולת להציב גבולות, לעמוד על עקרונות ולדעת מתי
אסור להתפשר. דווקא כאשר הפיתוי להשיג הישגים גדולים הוא חזק, נדרשת זהירות
מיוחדת. יש רגעים שבהם הוויתור נראה קטן, התמורה נראית גדולה, ורק לאחר שנים מתברר
מה היה המחיר האמיתי.
דברי הנביא שהוכיח את יהושפט, אזהרת המשנה באבות
שלא להתחבר לרשע, דברי הרמב״ם על השפעת החברה, דברי הרמב״ן על מצוות ירושת הארץ
וישיבתה, ודיני ״לא תחנם״ — כולם מחייבים אותנו לבחון היטב את משמעותן של שותפויות
ואת האחריות המוטלת על מי שמחזיק בכוח ציבורי.
אפשר וצריך להתפשר בענייני מדיניות, תקציבים
ותפקידים. אפשר להגיע להסכמות גם עם מי שחולק עלינו בתחומים רבים. אבל אין היתר
להתפשר על מה שהתורה אוסרת, ואין סמכות לוותר על מה שהיא מחייבת.
ממשלה יכולה להתחלף, קואליציה יכולה להתפרק,
ותפקידים ותקציבים יכולים להיעלם. אבל האחריות לשמור על ירושת האבות, על קיום
התורה והמצוות ועל עתידו של עם ישראל בארץ ישראל מוטלת עלינו בכל דור ודור.
אין אנו רשאים להחליף את עתידה הלאומי של האומה
ואת זהותה היהודית של ארץ ישראל בטובות הנאה פוליטיות, חשובות ככל שתהיינה.
זו אינה רק שאלה של תבונה פוליטית. זו שאלה של
אחריות הלכתית, של נאמנות לתורה ושל אחריות כלפי עברנו, כלפי ההווה וכלפי הדורות
הבאים.
אין לנציג ציבור רשות להפוך את ההלכה למטבע עובר
לסוחר במשא ומתן פוליטי. אין שר רשאי להעמיד איסור תורה למיקוח, להתנות את קיומו
בתקציב, בתפקיד או בתמיכה קואליציונית, או לראות בחיוב הלכתי מכשול שניתן להסירו
תמורת הישג פוליטי. לא מעמדו של השר, לא החלטת ממשלה ולא הסכם קואליציוני יכולים
להעניק היתר למה שהתורה אסרה.
תפקידו של שר שומר תורה ומצוות אינו למצוא דרך
לעקוף את ההלכה כדי לקיים הסכם פוליטי, אלא לקיים את ההלכה גם כאשר הדבר מחייב
אותו לעמוד על שלו ולשלם מחיר פוליטי.
ההלכה אינה נתונה למשא ומתן. היא הקובעת את
גבולותיו.